【ご質問 一】 人は死後どうなるのか？
人は死後、自分の生前の業（ごう・行ないとその結果のこと）によって基づいた場所に赴きます。楽の多い「天界」に昇る人がいれば、また「人間」に生まれる人もいます。争いの絶えない「修羅」の世界や、動物として過ごす「畜生」の世界、飲食物を得ることができず飢え苦しむ「餓鬼」の世界、想像を絶する心身の苦しみが絶えることのない「地獄」の世界に生まれ変わることもあります。この天界・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄の六道（ろくどう）のいずれかに生まれ変わるサイクルを「輪廻（りんね）」といいます。この輪廻から外れて、生まれ変わることのない常に心安らかな状態を「解脱（げだつ）」や「涅槃（ねはん）」といい、覚りの境地に達した状態、すなわち「成仏（じょうぶつ）」を意味します。輪廻から解脱することを目的とした、仏になるための教えを「仏教」といいます。現在、仏教の宗派は世界全体で６０余、日本では１３宗あるといわれていますが、どの宗派も「仏になること」を目的としています。修行の方法（真言、念仏、坐禅等）、拠り所とする経典、どのような思想に重きを置くか、などがそれぞれ異なるため、宗派というものが存在しますが、「仏になる」という目標はどの宗派も変わらないのです。「仏になる」ということは、この世の苦しみをなくし、常に幸福で安らかな心を持った自分になるということです。また、真言宗では、現世において自分の持つ能力を最大限に生かして生きることを「即身成仏（そくしんじょうぶつ）」といいます。

【ご質問 二】 枕経（まくらぎょう）にはどういう意味があるのか？
人が亡くなると、先ず「枕経」を行ないます。枕経とは、僧侶が亡くなった故人の枕辺で経典を読み、故人の心を落ち着かせることです。魔が故人に入らないように結界する意味でもあります。人は「死」というものを臨終に際して初めて経験しますので、死の間際には精神的に不安定になりがちです。そこで僧侶が、仏様の教えの書かれた経典を読んで故人に聞かせることにより、故人の心を落ち着かせようとするものです。 枕経を行なう頃になりますと、ご遺族の方々は悲しみながらも目の前の現実と向き合い、通夜や葬儀の段取りなどを決めなければなりません。葬祭業者の方とよく話し合い、どのような葬儀を行なうかを決めます。遺族の方から「どのような葬儀、供養をすれば故人が喜ぶか？」と尋ねられることがあります。私は「亡くなられた故人の気持ちになってみて考えてください」とお答えしています。多くの場合、喪主は故人の子供や伴侶がつとめますから、故人の気持ちを一番よく理解していると思うからです。また、「自分だったらどのようにしてほしいか？」と考えてみることも大切です。葬儀や供養に大小や良悪はなく、「故人の為に、今の自分にできる限りの供養をする」ということが一番大切なのではないかと思います。そうすると故人はもちろん、ご遺族の皆さんも納得できる葬儀が執り行えるのではないでしょうか。

【ご質問 三】 末期（まつご）の水とは何か？
末期の水とは、家族や近親者が順番に水を含ませた脱脂綿やガーゼを故人の唇に当てることをいいます。死後は水を摂らないため、最後にもう一度水を摂らせてあげる意味です。末期の水の後、湯灌（ゆかん）を行ないます。湯灌とは、お湯を含ませた脱脂綿やガーゼで遺体を拭いて清めることをいいます。 湯灌が済むと、女性ならば薄化粧をし、男性ならば死化粧（しにげしょう・髭を剃るなど）をして、死装束（しにしょうぞく）を着せます。昔は経帷子（きょうかたびら）を着せましたが、現在では生前使っていた浴衣やパジャマなどの寝巻きを着せたりします。そして、枕経を行なう場所（自宅や葬儀会館など）を決めるとその場所に、故人の頭が北を向くように安置します。これを北枕（きたまくら）といい、お釈迦様がご入滅の際に頭を北向きにされたことに由来します。故人の枕元に、樒一輪と線香一本、ロウソク一本を供えた枕飾り（まくらかざり・仮の祭壇のこと）をします。枕飾りの祭壇の上には、故人が生前使っていたお茶碗にご飯を山盛りに盛って、お箸をご飯の真ん中に突き立ててお供えします。これを枕飯（まくらめし）といい、この世での最後の食事の意味です。この後、菩提寺の僧侶が枕経を行なうためにやってきます。

【ご質問 四】 お通夜（つや）にはどういう意味があるのか？
お葬式の前日の夜をお通夜といい、故人が人として過ごす最後の夜になります。遺族近親者がまわりを囲んで生前を偲び、一夜をともに過ごします。そうすることで、故人の死に対する不安、恐怖を取り除く意味があります。また、昔は現在ほど医療が発展していませんでしたから、しばしば仮死状態から蘇生することもあったようで、まわりで家族が蘇生を祈りつつ見守る意味でもありました。 本来は一夜をともに過ごすのですが、ご遺族の方々は翌日に葬儀告別式を執り行わなければなりませんので、順番に交代でお休みになって、くれぐれも体調を崩されないようにご注意いただきたいと思います。 近年はお通夜にも多くの弔問客が訪れますが、本来は遺族近親者だけで行なうものです。事情により葬儀告別式にお参りできない場合は仕方ありませんが、お通夜にお参りする場合は、あまり長居しないようにしましょう。

【ご質問 五】 お葬式にはどういう意味があるのか？
近年は「葬儀」と「告別式」が一緒に行なわれていますが、昔は先に「葬儀」を行ない、埋葬する墓地で「告別式」を行なっていました。文字通り葬儀は「故人を葬送する儀式」、告別式は「故人に別れを告げる儀式」という意味です。 お葬式の作法、内容は宗派によってさまざまで、いろいろな見解がありますが、真言宗の場合では「引導作法（いんどうさほう）」という作法を執り行ないます。作法では、先ず故人に剃髪を行ない仏門に入らしめる「得度（とくど）」を行ない、僧侶・仏教徒として守るべき戒（かい・成仏するための善い習慣）を授ける「授戒（じゅかい）」を行なった上で、真言密教の正統な継承者とする「灌頂（かんじょう）」という儀式を行ないます。すなわち引導作法は、成仏させるために先ず真言密教の僧侶・仏教徒としてから浄土（じょうど・仏様の世界）へ送る儀式なのです。 家族のひとりが亡くなるという現実を前に、ご遺族の方々はたいへん辛く悲しい思いをなさることでしょう。しかし、故人の生前を想い悲しみつつも、我々僧侶と共に手を合わせて成仏をお祈りください。僧侶が拝むことはもちろん大切ですが、ご遺族の方々が手を合わせて成仏を祈ることは、故人にとって何よりの供養になるかと思います。

【ご質問 六】 初七日（しょなのか）から満中陰（まんちゅういん）まで行なわれる逮夜（たいや）にはどういう意味があるのか？
葬儀が終わると火葬場へと向います。故人の肉体という目に見える存在が無くなる時ですから、ご遺族の方々の悲しみもたいへん深くなる時です。火葬が済むと、お骨を拾い骨壷に収めます。近年ではその後、葬儀を執り行った会館や自宅にて「初七日」という供養を執り行います。この初七日をはじめとし、二七日、三七日、四七日、五七日、六七日、七七日（満中陰）まで、一週間ごとに供養の法会を執り行います。この法会は、一週間ごとに仏様をお招きして故人に教えを説いていただく意味で、故人はそのいただいた教えを学んで修行し、仏様に近づいていきます。初七日は不動明王（ふどうみょうおう）に教えをいただきます。そして二七日は釈迦如来（しゃかにょらい）、三七日は文殊菩薩（もんじゅぼさつ）、四七日は普賢菩薩（ふげんぼさつ）、五七日は地蔵菩薩（じぞうぼさつ）、六七日は弥勒菩薩（みろくぼさつ）、七七日は薬師如来（やくしにょらい）に、一週間ごとに順番に教えを説いていただきます。 人が亡くなってから次に生まれ変わるまでの間を中陰（ちゅういん）といいます。七七日のことを「満中陰」とも呼ぶのは、七七日は浄土（仏様の世界）に生まれ変わる日（中陰が満ちる日）だからです。

【ご質問 七】 亡くなってから満中陰の日を迎えるのが「三ヶ月」にまたがるときはどうすれば良いか？
人が亡くなってから満中陰までの間が、三ヶ月にまたがることがあります。このことを「身（三）を切る」などといい、良くないことといわれたりします。しかしこれは民間での言い伝えであって、根拠のはっきりしないものです。この言い伝えがいつどこで始まったのかわかりませんが、仏様は一週間ごとの定まった日に故人へ教えを説きにいらっしゃるのですから、たとえ三ヶ月にまたがったとしても、きちんと定まった日に供養の法会を執り行うべきかと思います。

【ご質問 八】 一周忌（いっしゅうき）、三回忌（さんかいき）、七回忌などの「法事」にはどういう意味があるのか？
　● 数え方と意味 ●
死後一年経ちますと、勢至菩薩（せいしぼさつ）という仏様にお導きをいただく「一周忌」の法事を執り行います。死後二年経ちますと、阿弥陀如来（あみだにょらい）にお導きいただく「三回忌」を執り行います。以降、丸六年経ちますと「七回忌」、十二年経ちますと「十三回忌」、十六年は「十七回忌」、二十二年は「二十三回忌」、二十六年は「二十七回忌」、三十二年は「三十三回忌」、四十九年は「五十回忌」というように法事を執り行います。一周忌以降は一年早めて執り行うのが習いです。これらの法事は、故人が仏様に教えをいただいて修行を積み重ね、仏様の境地へ近づいていく節目のことで、親族は故人の生前を偲びながらも、故人が仏様の境地へと近づいていくのを喜び祝うときでもあります。 親族が故人の代わりとなって善行（ぜんぎょう・世のため人のためになる善い行ない）を行なうことを追善（ついぜん）といい、その善行で得た功徳（くどく・善行をすることで与えられる結果）を故人の成仏のために捧げて祈ることを回向（えこう）といいます。法事にお参りに来た親戚や知人などに振舞われる食事や品物を祖供養（そくよう）といいますが、これも親族によって行なわれる追善のひとつです。僧侶を招いて故人のために読経供養することは、たいへん功徳のある追善と伝えられることから、今日でも執り行なわれているのです。

　● 遺族の心得 ●
故人の成仏と親類一同の無事を祈りつつ、先祖からいただいた自分の生命を精一杯生かして生きるということに気づくことが、法事の意味です。集まった親類一同が日頃の無事を語り合うような、生きている皆さんにとっても有意義な時間にしましょう。読経している間は厳かでありながらも、終わった後は皆で故人の面影を偲びつつ、わきあいあいと話し合って楽しい一時を過ごせるような法事が良いのではないかと思います。

　● 追善の由来 ●
インドでは、修行する僧侶たちへの布施（袈裟（けさ）の寄進、食物を施すなど）が追善とされました。仏教が中国に入ってからは、僧侶が仏様の前で法会を執り行ない、故人の為に祈りを捧げることが最も優れた追善とされました。昔は日本でも、川に橋を架ける、道を作る、貧しい人々に食事を施す、といった世のため人のためになることが追善として行なわれましたが、近年は僧侶に故人の成仏を祈り拝んでもらう、お参りに来てくれた人たちに食事や品物を振舞う、お寺に仏具や袈裟を寄進する、といったような追善がほとんどになりました。

【ご質問 九】 命日の意味は？
人が亡くなった日を命日（めいにち）といい、亡くなった月を祥月（しょうつき）といいます。例えば１月１日に亡くなったならば、１月が祥月で１日が命日となり、１月１日を祥月命日（しょうつきめいにち）といいます。この日に僧侶を招いて法会を行なうことを年忌（ねんき）といい、懇ろに故人を供養する習慣があります。

【ご質問 十】 戒名（かいみょう）とは何か？
戒名とは仏門に入り、僧侶・仏教徒として守るべき戒（かい・成仏するための善い習慣）を授かった際にいただく名前のことです。ですから、本来は生前に授けられるものです。そのことから転じて、人が死後に仏門に入って出家し、仏様に導かれて成仏することから、葬儀の際に戒名を授けられる習慣が生まれました。

尊称の意味
（例）○○院△△□□居士

上の例で説明しますと、○○院の部分を「院号（いんごう）」といい、仏教、寺院に大きな貢献をした方にお寺から授けられる名前です。本来は、宮様や貴族が仏教教団に対して寺院を建立し布施した際に、教団がその徳を称えて贈った名前を意味します。ちなみに武士には「院殿号（いんでんごう）」が授けられました。昔は、生前から名字のように院号を名乗る貴族も多くいました。院殿号や院号の他に、軒号や庵号などもあります。院号は決してお金で買うものではなく、徳を積んだその方に、お寺から贈られる表彰状のようなものです。 △△の部分を「道号（どうごう）」といいます。社会的な功績や地位、立場を讃える字や、その人の性格や特技などを表す字を用いることもあります。一種の名前で、号や字に当たります。 □□の部分が「戒名（かいみょう）」です。戒を授かった僧侶・仏教徒としての名前のことです。戒名に対して、生前に用いた名前を俗名（ぞくみょう）といいます。正確にはこの部分のみを戒名といい、全体的には法名（ほうみょう）や法号（ほうごう）などといいます。 一番下の二文字を「位号（いごう）」といいます。例の場合は「居士（こじ）」となっていますが、居士は男性の位号です。女性ならば「大姉（だいし）」となります。位号は性別や年齢に加え、家庭内で仏教を信仰して修行を実践しているたいへん徳のある方に贈られるものです。仏教を信仰している男性には、「信士（しんし）」、女性には「信女（しんにょ）」が贈られます。また、１５歳未満の子供には「童子（どうじ・男の子）」や「童女（どうじょ・女の子）」、小さな子供には「嬰児（えいじ・男の子）」や「嬰女（えいじょ・女の子）」が贈られます。死産の場合や生まれてすぐに亡くなった赤ちゃんには「水子（みずご・みずこ・すいし）」が贈られます。

【ご質問 十一】 位牌（いはい）とは何か？
位牌とはお仏壇内にお祀りする木製の板のことで、故人の戒名や俗名、命日などが記されたものです。この位牌に故人の心が宿ります。もとは、儒教で用いられた神主（しんしゅ・姓名や社会的な位を記す牌）に由来するといわれ、神主が仏教に取り入れられて、故人の心、魂が宿るものとなり、位牌と呼ばれて祀られるようになりました。人が亡くなってからしばらくの間は白木の位牌（仮位牌）を用います。そして、満中陰の際に塗りの位牌（本位牌）に変えます。位牌やお墓など、故人のために作ることを「順修」といい、生前に戒名を授かって朱の文字で戒名を刻んで作ることを「逆修」といいます。位牌は故人、ご先祖様の心が入っているものですから、粗末にならないようにお仏壇内に安置し、日々お香を焚いてお花を供え、手を合わせて供養しましょう。ご先祖様の位牌は「自分の命の源」なのです。

【ご質問 十二】 香典（こうでん）は辞退すべきか、受け取るべきか？
通夜や葬儀に参列する際に、遺族に贈る金銭、品（お香、お花、お供え物など）を香典（香奠とも書く。奠は供えるという意味）といいます。もともとは葬儀や通夜の際にはお香を持参してお参りしたのですが、葬儀を行なうのに費用がかかるようになったため、遺族の金銭的負担を軽減するために現金を持参してお参りするようになりました。香典は「故人のため、葬儀のために使ってほしい」という会葬者の気持ちの表れなのです。結婚式の際のお祝い金と同じ意味です。遺族を助けるために持参し、反対に自分の時には皆に助けてもらう、という相互扶助の意味なのです。香典をいただいた遺族は、満中陰を終えると挨拶状と香典返しの品を会葬者へ送る習わしがあります。近年は、面倒臭い、煩わしいという理由で香典を受け取るのを辞退する遺族が多くなっていると聞きますが、香典を受け取ったから金銭的に余裕ができ、無事に葬儀を執り行えたという場合もありますので、香典の本来の意味をよくよく理解した上でお考え頂ければと思います。 香典を持参する際には白黒の熨斗袋（のしぶくろ）に、「御香典」、「御香奠」、「御香料」、「御霊前」などと表書きします。法事でお家へ招かれて持参する際は、黄白の熨斗袋に「御供」や「御仏前」などと書きます。

【ご質問 十三】 喪中とはどういう意味か？
家の中から死者が出ますと、一定の期間は喪服を着て過ごし、日常とは違った生活を過ごす習いがあります。七七日の満中陰までが喪中といわれますが、地域によって若干異なることもあるようです。昔は喪中の間は年中行事を行なわず、地域の行事にも参加しませんでした。また、不精進の食べ物（肉や魚など）を食べず、翌年のお正月もお祝いしませんでした。年末になりますと、今年葬儀を行なったお家から喪中の葉書が届くことがあります。「現在我が家は喪に服していますので、年始の祝いの挨拶はしません」という意味であります。

【ご質問 一】 お墓、納骨（のうこつ）にはどういう意味があるのか？
お墓は、お釈迦様のご遺体を火葬し、お骨を塔に納めたことに由来します。お釈迦様の亡き後、僧侶や信者達はお骨を祀る塔にお参りして礼拝しました。お骨をお墓に納めることを納骨といいます。両親や祖父母の為にお墓を建てて納骨し供養することは、自分を生み育ててくれた恩に報い、感謝することを意味します。 昔は火葬の他に土葬（どそう・遺体をお棺に入れてそのまま土中へ埋める）、鳥葬（ちょうそう・亡骸を鳥に啄ばんでもらう）、風葬（ふうそう・亡骸を山上などに安置して風化させる）などが行なわれていました。現在では、海や山にお骨を撒く散骨（さんこつ）や、お墓の代わりに植樹をする樹木葬（じゅもくそう）、遺骨の一部を手元に置いて供養する手元供養（てもとくよう・お墓の代用としてお骨を納入できるペンダント、人工ダイヤモンド、室内で祀れる小さなお墓などを作る）などがあります。時代とともに、さまざまな埋葬の方法、供養の方法が考えられて行なわれています。 また、少子化や経済的な理由などにより、お家によってはお墓を建てる、家で祀ることが困難な場合もあり、お骨をお寺へ預けてお寺が存続する限り供養してもらう永代供養（えいたいくよう）を望まれる方が多くなっています。

【ご質問 二】 お骨を土に返す意味は？
私たちの肉体は、この世に生まれてきた際に両親を通じて自然からいただいたものです。いつまでも変わらない永遠の肉体などなく、生まれた時からすでに老化が始まっていて、誰もが「死」へ向って生きています。自然からいただいた肉体に寿命が来て必要がなくなったから、自然にお返しするのです。生物が死ぬと腐敗が進みます。昔は人間が亡くなると、山へ葬りに行ったり、土中に埋めたりしましたが、現代ではほとんどの場合、先ず火葬をします。火葬した肉体はお骨となり、お墓に納めます。そうして土（自然）へと返します。

【ご質問 三】 納骨の際、お骨は壷に入れたままが良いか？白布に入れて納めるのが良いか？
骨壷のまま納骨することもありますが、お骨を白布に入れ変えて納骨する方が早く土に返ります。状況によって違いがありますが、納骨後４０、５０年経ちますと、墓中のお骨のほとんどは土へ返っています。

【ご質問 四】 お墓を建てるときはどうすれば良いか？
どこでも建てて良いというわけではありませんので、先ずは場所をよく考えます。お家の事情、考え方によってさまざまかと思いますが、「お参りしやすい場所」にお墓を建てるのが良いのではないかと思います。せっかくお墓を建てるのですから、せめてお盆やお彼岸、ご命日には最低でもお参りしたいものです。見晴らしが良い所、閑静な場所なども良いかと思いますが、良い環境にお墓を建ててもお参りしにくければお墓の意義が薄れます。距離、交通手段など、現実的な面もよく考えましょう。また、求める聖地の大きさ、石の材質などによって値段もさまざまです。お墓はたいへん高価なものですから、後々のことまでご家族でよく考えて話し合って決めていただきたいと思います。 近年「お墓の引越し」をよく耳にします。お墓を守る人がいなくなった場合や、故郷から都会へ出てきていてお墓参りしにくいなど、お家によってさまざまな事情があり、お参りしにくくなったお墓をお参りしやすい場所に移転したいという場合があります。もちろん、お墓の引越しは可能なことです。 お墓を建てる際には、そのお墓を守っていく方の意向がとても重要になると思います。ご家族やご親戚の方はお墓を守る方ひとりに負担を掛けることのないように、できる限りのサポートを心掛けることが大切です。

【ご質問 五】 お墓の開眼（かいげん）、撥遣（はっけん）とは何か？
お墓にお骨を納める際、「開眼（かいげん）」という儀式を行ないます。開眼とは、お墓に心、魂を入れる作法のことで、仏の眼を開くことから開眼といいます。逆に、魂を抜いた状態にすることを「撥遣（はっけん）」といいます。お墓を修理したり、移転したりする際には、必ず先に撥遣の作法をしてから修理、移転を行ないます。お墓がお祀りできる状態になれば、また新たに開眼を行ないます。お墓だけでなく、お仏壇、お位牌、お塔婆にも開眼撥遣の作法を行ないます。

【ご質問 六】 お墓参りの作法とは？どのようにお参りすれば良いか？
特に作法は決まっていませんから、難しく考える必要はありません。草抜きや掃除をして、周辺をきれいにします。お花、ロウソク、お線香を供えて、水を墓石にかけます。果物やお菓子のお供え物をするのは結構ですが、烏などに荒らされたりすることもあるでしょうから、お参りの間供えた後に持ち帰るのが良いかと思います。お供えまでができれば、皆で揃って手を合わせ、故人の冥福を祈り、家族の無事や近況を報告しましょう。「お正月にお墓参りをしても良いか？」と聞かれることがあります。もともとお正月は、お盆と同じように先祖供養をする時期でもありました。神社へ初詣に行くことから「お正月に先祖のお墓へお参りするのは良くないのでは・・」と心配される方がいらっしゃいますが、年末年始に故郷に帰り、お墓へお参りすることはたいへん良いことです。

【ご質問 一】 お寺とはどういう場所なのか？
もとは僧侶が仏教を学び、戒律を守りながら修行する場所でありますが、現在は「僧侶が住むところ」という印象が強いと思います。 お寺が日本のあらゆるところにあるのは、仏教が人々の心の拠り所であり、安心を得ることのできる場所だったからだと思います。生きとし生けるものの幸せと故人の成仏を祈りつつ、お参りになった皆さんとお話をしたり聞いたりして、気持ちを共感するところ。心の束縛を解いて苦しみを除くことのできる場所。善正寺はそんなお寺でありたいと思っています。

【ご質問 二】 御祈祷（ごきとう）とは何ですか？
御祈祷とは、仏様に願い事（厄除開運、病気平癒、交通安全など）をお祈りすることをいいます。本堂にて、皆さんの様々な願い事の御祈祷を執り行っております。ご希望の際には、事前にご予約をいただいてからお寺へお参りいただきますようお願いしております。御祈祷の後、お話をし、お札とお守りをお授けいたします。また、ご遠方の方や理由があってお参りできない方には、御祈祷したお札をお送りいたします。「申込みフォーム」よりお申込みください。できる限り、願い事の詳細をお書き下さいますようお願いいたします。

【ご質問 三】 回向（えこう）供養（くよう）とは何ですか？
供養とは「敬う」という意味で、仏様や故人のためにお香やお花を供えたり、読経したりすることをいいます。回向とは、故人の成仏のために親族が善行を行なって祈ることをいいます。本堂にて、ご先祖様の供養、故人の供養、水子の供養を執り行っております。ご希望の際には、事前にご予約をいただいてからお寺へお参りいただきますようお願いしております。また、ご遠方の方や理由があってお参りできない方には、供養の法要を執り行った後に回向之証（えこうのしょう）という証書をお送りいたします。あわせて、永代供養、納骨、お骨の一時預かりもお受けしておりますので、どうぞお気軽にお問い合わせください。

【ご質問 四】 相談フォーム「あなたがお話したいこと」とは何ですか？
善正寺では「あなたがお話したいこと」というメールでの悩み相談を受付しております。仏事についてのご相談やご質問はもちろん、人間関係や結婚についての悩みなども受付しております。一人で悩まずにどうぞこの「あなたがお話したいこと」をご利用ください。「誰かに話す」ということで、気持ちが楽になることがあると信じております。ただ、お返事にしばらくお時間をいただくことがありますので、何卒ご了承ください。

【ご質問 五】 今後、お参りや法事などの供養をお願いしたい。
できる限りご要望にお答えしたいと思います。どうぞお気軽にご相談ください。

【ご質問 六】 毎月２８日のご縁日について教えてください。
毎月２８日はお不動様のご縁日です。縁日とは「仏様とご縁を結ぶのに良い日」という意味です。午前１１時から法要を執り行っております。法要後、法話を行なっております。どうぞお気軽にお参りください。

【ご質問 七】 正月の「新年祈祷会（しんねんきとうえ）」について教えてください。
１月１、２、３日には、皆さんの一年間のご健康やご家族の無事、交通安全、商売繁盛などをお祈りする新年祈祷会を執り行っております。ご希望の際には、事前にご予約をいただいてからお寺へお参りいただきますようお願いしております。御祈祷の後、お話をし、お札とお守りをお授けいたします。また、ご遠方の方や理由があってお参りできない方には、御祈祷したお札をお送りいたします。「申込みフォーム」よりお申込みください。できる限り、願い事の詳細をお書き下さいますようお願いいたします。

【ご質問 八】 「初不動（はつふどう）」について教えてください。
１月２８日は一年はじめのお不動様のご縁日です。また、一年に一度の御本尊ご開帳の日でもあります。この日は普段閉じております本尊扉を開帳いたしますので、お不動様のお姿を直接拝んでご覧いただけます。どうぞお気軽にお参りください。ご開帳は午前９時から午後５時までとなっております。

【ご質問 九】 「星祭節分祈祷会（ほしまつりせつぶんきとうえ）」について教えてください。
２月３日の節分には「星祭節分祈祷会」という法会を執り行っております。この日は暦の上では、冬から春に季節が変わる節目に当たります。お申込みいただいた方の当り星である当年星（とうねんじょう）を供養して、一年間の除災招福をお祈りいたします。御祈祷の後、各御家庭へお札をお送りいたします。御祈祷の申込締め切りは、前日の２月２日までとなっております。星祭節分祈祷会のご案内をご入用の方は、お早めにメールにてご連絡くださいますようお願いいたします。

【ご質問 十】 「涅槃会（ねはんえ）」について教えてください。
３月１５日はお釈迦様が御入滅なさった日です。ご遺徳を偲んで追慕の念を捧げる法会を執り行います。

【ご質問 十一】 「春のお彼岸」について教えてください。
春分の日を中心とする一週間は「春のお彼岸」です。この期間は、昼夜の長さが同じで、太陽が真東から昇って真西に沈むといわれることから、ご先祖様、故人が西方にある極楽浄土に到って成仏することをお祈りする期間とされます。ご先祖様、亡くなった故人への供養を通じて、私たちが今生きていることに感謝しつつ、仏様の御加護をいただいて、自分の日常生活を見直す修行の期間でもあります。 このお彼岸の期間には、本堂にてご先祖様の供養、故人の供養、水子の供養を執り行っております。ご希望の際には、事前にご予約をいただいてからお寺へお参りをいただきますようお願いしております。また、ご遠方の方や理由があってお参りできない方には、供養の法要を執り行った後に回向之証（えこうのしょう）という証書をお送りいたします。

【ご質問 十二】 夏の「盂蘭盆会（うらぼんえ）」について教えてください。
お盆は、ご先祖様がお家へ帰って来られる期間です。お仏壇にお膳や果物、野菜、素麺などをお供えし、僧侶が読経してご先祖様、故人のために供養します。梵語「ウランバナ（逆さ吊りの苦しみの意味）」の音写漢字である「盂蘭盆（うらぼん）」を略して「お盆」と言うようになりました。お盆はご先祖様への供養を通じて、家族や日頃お世話になっているまわりの人たちへの感謝の心を養う意味もあります。また、亡くなられた故人が満中陰後、初めて迎えるお盆を初盆（はつぼん）もしくは新盆（にいぼん）といい、特に丁寧にお迎えして供養します。精霊棚（しょうりょうだな・仏壇の前に白布を掛けた台を置く）という祭壇を作り、その上に位牌、お供え物、花、線香、ロウソク、霊供膳（りょうぐぜん・仏様、故人へのお膳）、提灯（ちょうちん）などをお供えします。 このお盆の期間には、本堂にてご先祖様の供養、故人の供養、水子の供養を執り行っております。ご希望の際には、事前にご予約をいただいてからお寺へお参りをいただきますようお願いしております。また、ご遠方の方や理由があってお参りできない方には、供養の法要を執り行った後に回向之証（えこうのしょう）という証書をお送りいたします。

【ご質問 十三】 「施餓鬼供養会（せがきくようえ）」について教えてください。
施餓鬼供養会とは、餓鬼道（がきどう・飲食物を得ることができない苦しみの世界）に堕ちて飢え苦しんでいる餓鬼・亡者に供養する法会のことです。ご先祖様や故人のため、餓鬼道で苦しむ無数の餓鬼のために供養を致します。また、この法会の功徳によって、供養を施した人は寿命が延びて長生きできると伝えられます。善正寺では、お盆明けの日曜日の午後1時より執り行っております。どうぞお気軽にお参りください。

【ご質問 十四】 「秋のお彼岸」について教えてください。
秋分の日を中心とする一週間は秋のお彼岸です。この期間は、昼夜の長さが同じで、太陽が真東から昇って真西に沈むといわれることから、ご先祖様、故人が西方にある極楽浄土に到って成仏することをお祈りする期間とされます。ご先祖様、亡くなった故人への供養を通じて、私たちが今生きていることに感謝しつつ、仏様の御加護をいただいて、自分の日常生活を見直す修行の期間でもあります。 このお彼岸の期間には、本堂にてご先祖様の供養、故人の供養、水子の供養を執り行っております。ご希望の際には、事前にご予約をいただいてからお寺へお参りをいただきますようお願いしております。また、ご遠方の方や理由があってお参りできない方には、供養の法要を執り行った後に回向之証（えこうのしょう）という証書をお送りいたします。

【ご質問 十五】 「納め不動」について教えてください。
１２月２８日は一年最後のお不動様のご縁日です。一年間御加護をいただいたお不動様へ、報恩感謝の心を捧げる法会を執り行います。またこの日は、一年間お祀りしたお札やお守りを納める日でもあります。どうぞお気軽にお参りください。

【ご質問 一】 仏様に礼拝（らいはい）する意味は何か？
礼拝とは、仏様に対して手を合わせ、頭を下げることをいいます。この行動には、その対象に敬意を表している意味があります。礼拝をする際、弘法大師には「南無大師遍照金剛」、阿弥陀仏には「南無阿弥陀仏」、法華経には「南無妙法蓮華経」と言いますが、この「南無（なむ）」は「敬う」という意味です。慈しみの心と智慧を備えた仏様、尊者に対して、敬う心をもって礼拝しているのです。また、仏様へ心を捧げて自分の身を任せることを帰依（きえ）といいますが、礼拝するだけではなく、教えを学んで実践することが本当の意味です。

【ご質問 二】 お香を焚くことにはどういう意味があるのか？
『賢愚経』という経典に次のようなお話があります。お釈迦様の弟子の富那奇（ふなき）尊者は兄の羨那（せんな）に、お釈迦様とお弟子様達のためにお堂を造らせました。お堂が完成した羨那と富那奇は、お釈迦様達に一日も早くこのお堂に来てほしいと思い、お香を焚いてお祈りをしました。お釈迦様は二人の思いを知り、弟子達を連れてお堂へやってきました。羨那と富那奇の真心を喜んだお釈迦様は、そのお堂で説法を行ないました。お香を焚くことによって仏様へ思いが伝わる、お香を焚く場所に仏様はいらっしゃる、ということです。またお香には、穢れを払う、体臭を消す、邪気を除く、熱を除く、心を爽快にする、よく人に説法を聞かせる、という徳があるとされます。お香は、私たちの心と体を清めて、仏様の教えを聞く環境にならしめるものでもあるのです。

【ご質問 三】 お香の種類について教えてください。
香木の有名なものとして、伽羅（きゃら）、沈香（じんこう）、白檀（びゃくだん）などがあります。これらの香木を刻んだものや、何種類もの香木をブレンドしたものなどをお焼香として用いたりします。よく「どのようなお香を焚けば良いか？」と聞かれますが、それは人それぞれの好みで良いと思います。お線香にしろお焼香にしろ、値段や銘柄ではなく、自分が良い香りだと思うお香を供えるのが一番良いと思います。お香専門店で、どのような香りのするお香か試しに嗅がせてもらい、自分の好きな香りを探してみるのも良いでしょう。お香は仏様へ香りを供える意味ですから、においのしないお線香はいかがなものかと思います。

【ご質問 四】 お線香の立て方を教えてください。
多くの場合は３本もしくは１本立てます。３本立てるのは仏・法（仏様の教えのこと）・僧の三宝に供える意、または過去・現在・未来の仏様に供える意味とされます。１本だけ立てるのは、真っ直ぐに悟りの境地へ向かうためとされ、お通夜やお葬式の際には故人の為に１本だけお供えする習わしです。

【ご質問 五】 お焼香の仕方を教えてください。
お線香を立てる時と同じように、多くの場合は３回か１回行ないます。理由はお線香と同じです。お香は仏様、故人へ思いを伝える供養ですから、心を込めて丁寧に行なうようにしましょう。

【ご質問 六】 どんなお花を供えれば良いのか？
お花は、仏様の持つありがたい徳を荘厳（しょうごん・飾り立てること）するものです。古代インドでは、仏様の徳を讃えるために仏前に花を撒いて散らす「散華（さんげ）」という儀式が大切な供養として行なわれました。日本でも今日、お寺での法会の際に行なわれています。お仏壇にお花を供える際は、刺のあるものや異臭のものは避けるようにします。樒（しきみ）や槙などを中心にして、時花（季節のお花）を添えてお供えすると良いでしょう。菊だけにこだわる必要はありません。お花の向きですが、お花の正面を私たちの方に向けて供えます。仏様をお飾りする、という意味ですから、手を合わせる私たちから見てありがたく美しいと思えるようにお供えするのです。

【ご質問 七】 ロウソク（灯明）を供える意味は？
お仏壇でロウソクを灯すのは、仏様に明かりをお供えする意味です。皆さんもお家にお客様が来ると、電気をつけて明るくして迎えますね。この灯明の供養を仏様はたいへん喜ばれます。
仏様にお供えするのに、
《1》閼伽（あか）、《2》塗香（ずこう）、《3》花、《4》香、《5》飲食（おんじき）、《6》灯明の六種の供養があります。 この六種の供養は、六波羅蜜（ろくはらみつ）という菩薩（ぼさつ・自分の修行をしながら苦しむものも導く仏様）の修行徳目に当てはめられます。
《1》閼伽とは、きれいな水のことです。仏様にきれいな水をお供えし、沐浴して清浄にします。六波羅蜜の「布施（ふせ）」という「見返りを求めずに施す修行」に当たります。
《2》塗香は、手に塗って用いる粉末状のお香のことで、仏様の体を清める意味があります。六波羅蜜の「持戒（じかい）」という「善い習慣を保つ修行」に当たります。
《3》花は、仏様の徳を飾り立てるためにお供えします。花を見ると心が和むことから、怒りの感情を抑える徳があるものとされます。六波羅蜜の「忍辱（にんにく）」という「苦しみに耐え忍び、柔和な心を持つ修行」に当たります。
《4》香は、お香を焚くことで、仏様はお香の良い香りを好まれます。お香は、私たちの思いを仏様に伝えるもの、心身を清らかにするものとされます。六波羅蜜の「精進（しょうじん）」という「目標に向かって懸命に努力する修行」に当たります。
《5》飲食は、ご飯や菓子などをお供えすることです。仏様は午前中のみ食事されますから、できれば朝炊きたてのご飯をお供えするようにしたいものです。六波羅蜜の「禅定（ぜんじょう）」という「いつも心を落ち着けて集中し、散乱させない修行」に当たります。
《6》灯明は、油やロウソクなどで明かりを供えることで、六波羅蜜の「智慧（ちえ）」という「�@から�Dを実践して、正しい智慧を持つ修行」に当たります。
菩薩はこの六種の供養を行ない、六波羅蜜を実践することで、如来（にょらい・完全な仏）の境地へと到ることができるとされます。私たちも菩薩となって、お仏壇の仏様にお供えするようにしましょう。

【ご質問 八】 塔婆（とうば）にはどういう意味があるのか？
塔婆は卒塔婆（そとば）ともいい、お釈迦様の舎利（しゃり・お骨のこと）をお祀りする「ストゥーパ（塔の意味）」を音写した言葉です。さまざまな塔婆がありますが、現在は木製で板状の塔婆を多くの場合用います。法事などで故人を供養する際、塔婆に戒名を記します。これには「故人の為に塔を建立して供養する」という意味があります。塔婆には、故人に思いを伝える「手紙」のような意味があるといえるでしょう。上部には切り込みが入っていますが、上から空輪、風輪、火輪、水輪、地輪と呼ばれていて、宇宙を構成する要素を表すと共に、仏様の体を表現しているものです。

【ご質問 九】 お仏壇とは何か？どのようにして祀れば良いか？
お仏壇とは、仏様をお祀りする清らかな場所のことです。金箔が張られた屋根や、細工の施された柱、吊り飾られた瓔珞（ようらく）などからできているお仏壇は、仏様の住む宮殿を表しています。お仏壇内には御本尊（ごほんぞん）と呼ばれる仏様、宗派のお祖師様（真言宗なら弘法大師様、日蓮宗なら日蓮様、浄土真宗なら親鸞様など）、ご先祖様や故人の位牌をお祀りして礼拝し、ご先祖様が極楽浄土で成仏されるように、また家族の無事平穏をお祈りします。お仏壇にいらっしゃる仏様、ご先祖様と向き合うことで、先祖から続く自分の命を見つめ直し感謝する意味もあります。仏様とご先祖様をお祀りするお仏壇は私たちの心の拠り所であり、亡くなった故人のためだけでなく、生きている私たちにも意義があるものなのです。 お仏壇は、家の中で礼拝するのにふさわしい場所に安置してください。安置する向きについてですが、南向きもしくは東向きが良いとされます。南向きは、尊い方が座る向きを表します。東向きは、西方にある極楽浄土から仏様が東を向いていることを表します。お仏壇内のそれぞれの配置としては、一番上の段には御本尊様とお祖師様を祀り、その前にご飯とお茶を供えます（供えるスペースがなければ、その下の段にお供えします）。二段目には位牌を祀ります。三段目にはお供え物を置きます。四段目には過去帖（これまでに亡くなった先祖の名前を記載した帳面）やロウソク、お花、お膳などを供えます。別に机があれば、その上にお線香立て、お線香、マッチ（ライターでも可）、りん（読経の途中で打つ鳴り物）を置きます。 お供えするものとしては、ロウソク、お線香、お花、ご飯、お茶、お水、高杯の上に饅頭やお餅や果物などのお菓子を載せて供えます。お膳とは、仏様とご先祖様への霊供膳（りょうぐぜん）のことで、丁寧には大（仏様用のお膳）と小（ご先祖様用のお膳）の二つを用意しますが、お仏壇の大きさによっては二つ置けないこともありますので一つでも構いません。精進物、野菜を材料にして五法（生、煮る、焼く、揚げる、蒸す）の方法で、五色（白、黄、赤、青、黒）の季節感のある旬を生かした色合いにし、五味（辛い、甘い、酸っぱい、塩辛い、苦い）の味に仕立てて、一汁三菜の精進料理を作って供えます。

【ご質問 十】 どんなお供え物をすれば良いか？
お饅頭やお餅などのお菓子や、季節の果物（リンゴ、みかん、ぶどう、柿など）を供えると良いでしょう。肉や魚、臭いの強い野菜（ねぎ、たまねぎ、ニラ、ニンニクなど）は供えてはいけません。

【ご質問 十一】 仏様を拝む意味は？拝み方は？
私たちは心の中にさまざまな願いを持っています。しかし「願いを叶えたい」と思っても、なかなか思うように達成できないことがほとんどです。そんな苦しい時、悲しい時、心が折れてしまいそうな時、私たちに慈悲の手を差し延べてくださるのが仏様です。「仏様を拝む」ということは、願い事を祈る、亡くなった方のために祈るだけでなく、自分自身と向き合うためでもあるのです。自分が前向きに有意義に生きていけるように、心豊かに日々を過ごしていけるように、仏様へ手を合わせて、自分のあるがままの姿を見つめてみることが大切なのです。 地面に種を植えて花を咲かせようとするとき、先ずは土を耕します。そして種を蒔きます。毎日きちんと水をやり、お日様の光りが当たって、やっと芽が出てきます。続けて水をやり、お日様の光りをもらい、雨風に耐えながら芽が大きく育って、やっとのことで花が咲きます。仏様を拝む、願いごとを祈る時も同じです。仏様を拝む際に、心が荒れ果てたままではいけません。欲深い心や怒りに満ちた心を持って、卑屈なものの見方をしたまま拝んでも意味がありません。先ずは心を落ち着け、これまでの自分の行いを見直します。そこではじめて仏様へ手を合わせるのです。反省と懺悔の心を持つことは「地面を耕すこと」に当たります。仏様へ手を合わせ祈ることは「種を蒔くこと」に当たります。お祈りが済めば、願いを叶えるために日常生活の中で自分ができることを懸命に努力します。これは「水をやること」に当たります。自分ができることを懸命に努力することによって、仏様がお日様のように光りをくださいます。そうすると、自分の力と仏様の力がひとつになり、地面から芽が出てきます。これらを続けることによって、やがて美しい花が咲きます。すなわち、自分にとって良い結果が表れるのです。たくさんのお供え物をしても、たくさんお賽銭を入れても、真心がないと意味がありません。心を込めて拝み、拝んだ後に自分がどのような行動を取るのかが大切なのです。

【ご質問 十二】 永代供養（えいたいくよう）について教えてください。
永代供養とは、「お寺が存続する限りご供養をすること」をいいます。現代では、お家によってはお墓を建てることが困難な状況になってまいりました。お墓を建てても将来はどうなるかわからない、お墓を守ってくれる人がいない状態であれば、お墓は高額なだけに求めにくいものです。そのような人々の声にお応えし、ご縁のある方々のお骨をお預かりしてお寺の続く限りご供養することで、皆さんにご安心いただこうというのが永代供養です。善正寺でも随時、永代供養、納骨、お骨の一時預かりをお受けしております。どうぞお気軽にお問い合わせください。

【ご質問 一】 数珠の意味は？
数珠はもともと古代インドのバラモン（司祭者）が使用した道具が起源と伝えられています。現在、材質としては水晶、ヒスイ、サンゴなどの宝石のものや、梅、杉、檜、黒檀、沈香、白檀、菩提樹、ガラスなどさまざまなものがあります。それらの珠に穴を開け、糸で繋ぎます。珠が１０８個のものが基本ですが、５４個、２７個のものもあります。ブレスレットのように手首につけておく腕輪念珠（うでわねんじゅ）というものもあり、お守り兼ファッションとして、年齢の若い方たちの間でも気軽に持たれています。 数珠は本来、仏様の真言、念仏を唱えるときに数を数えるために用いるもので、一回唱えるごとに珠をひとつ動かして使います。仏様に念ずるということから念珠（ねんじゅ）とも呼ばれます。数珠を両手でジャラジャラと摺ることがありますが、心にある１０８の煩悩を取り除くため、自身の願いを仏様に念ずるために行ないます。数珠は仏様を礼拝する際に用いる大切なものですから、粗末に扱わないようにしましょう。

【ご質問 二】 袈裟（けさ）の意味は？
お釈迦様をはじめ出家した僧侶たちは、糞掃衣(ふんぞうえ・人が捨てた布を繋ぎ合わせた衣)を身に纏っていました。捨てられた布は欲望や煩悩が離れているものと考えられ、修行者はその布で作られた衣を着用するのが適していると考えられたからです。僧侶は衣を着けることによって威儀を正して生活し、仏様に仕えながら自身の修行を行ないます。インドでは僧侶が身に纏うものを衣といいますが、日本では衣と袈裟が分けられていて、衣の上に懸けるものを袈裟といいます。しかし本来袈裟は、梵語「カシャーヤ」（壊色を意味する）」の音写漢字で、色の事を言います。いずれにせよ、袈裟、衣は世間から出家した証であり、僧侶の「戒め」でもあるのです。 お寺の檀信徒に所属している方の中には、首に掛ける略式の袈裟をお持ちの方もいらっしゃることでしょう。袈裟は数珠と同様に、仏様を礼拝する際に用いる大切なものです。地べたに置かない、トイレに行く際には外すなど、粗末にならないように大切に扱いましょう。

【ご質問 三】 お坊さんのことを何と呼ぶのが良いですか？
一寺院を代表する僧侶に対して間違いがない呼び方は、「住職（じゅうしょく）」だと思います。「和尚（おしょう・若い僧侶の生活指導をする師僧）」、「院主（いんじゅ・寺院の主）」などの呼び方をよく耳にしますが、宗派や位や地域性など、さまざまな理由によって呼び方が異なりますので、お世話になっているお寺のお坊さんのきちんとした呼び方を知りたいならば、直接お尋ねいただくと良いと思います。呼び方を尋ねることは、決して失礼なことではありません。真言宗では高僧へ、「和上（わじょう）」や「阿闍梨（あじゃり・瞑想などの専門的な分野を教える高僧）」、「僧正（そうじょう）」などと言います。「坊主（ぼうず）」という呼び方はイメージとしてあまり良い呼び方ではないように思われますが、お寺の中にある僧侶の住む住居のことを坊（ぼう）といい、その代表を「坊主」といいましたので、本来は悪い意味ではありません。 真言宗の開祖・空海（くうかい）様は弘法大師（こうぼうだいし）と呼ばれ、天台宗の最澄（さいちょう）様は伝教大師（でんきょうだいし）と呼ばれます。この「大師」とは諡号（しごう・朝廷からの贈り名のこと）で、たいへん徳の高い、国を導くようなありがたい僧侶へ贈られる敬称のことです。

【ご質問 四】 お坊さんが剃髪している意味は？
僧侶が剃髪している理由は、諸説あるといわれます。古代インドに起こり現代も存在するジャイナ教という宗教では、徹底して財産を持たないという「無所有」の教えがあり、髪の毛も財産の一部と見なされたことから剃髪が行なわれたとされます。その影響を受けた仏教僧も、物質に対する執着を離れるために、剃髪するようになったという説があります。また、一般世間の価値観を捨てた証で、仏道修行の意志をはっきりさせるためともいわれますし、修行を遂行するために人目を避けて身をめだたないようにするため、ともいわれます。いずれにせよ、僧侶の剃髪の姿には、この世の執着を捨て去って修行に没頭する、という思いが込められています。

【ご質問 五】 「宗教」という言葉、字にはどんな意味があるのですか？
「宗」という字を『広辞苑』で引いてみますと、「おおもと、主として尊ぶべきこと、中心とすること、最も優れた人」とあります。「宗教」、「宗家」、「宗旨」など「宗」という文字を用いた言葉がありますが、宗教とは「尊ぶべき教え、最も大切なことを説く教え」をいい、生命や道徳倫理など「真理を説く教え」をいいます。宗家とは、おおもとの家を指す「家元」のことであり、華道、茶道などのその道の主となる優れた人をいいます。宗旨とは、その人の「主義、趣味、生き方」などをいいます。「宗」という字は、人間の基になる大切なものを意味する文字なのです。

【ご質問 六】 写経（しゃきょう）にはどんな意味があるのですか？
「般若心経」や「観音経」などのお経を写すことを「写経」といいます。現在、写経はお寺ではもちろんのこと、カルチャーセンターなどでも行なわれています。写経用紙を購入すれば自宅でも気軽に行なうことができることから、幅広い年齢層で親しまれるようになりました。特に「般若心経」は、声に出して読んでも、写経しても、意味を考えてもご利益があるとされることから、人々の間で盛んに写経が行なわれてきました。写経することで、心を落ち着かせ、精神を集中する訓練にもなりますから、まさに修行といえるでしょう。経典の文字を書いているうちに、文字の意味に興味を持ち、経典の意味を考えるようになれば、仏様の教えとのご縁も深まります。経典のほとんどには、生き方、ものの見方や考え方、信仰の方法が書いてありますから、意味がわかると心の支え、人生の指針となることでしょう。お経とは、仏様の教えをまとめて記したものです。ですから、写経することによって仏様の教えに触れることができ、今の自分の生き方を見直すことができるのです。

【ご質問 七】 厄年（やくどし）の意味は？
災い、不幸に遭うことが多いとされるのが厄年です。厄年は男女それぞれ違います。もともとは陰陽道（おんみょうどう）の思想によるものと伝えられますが、厄年の年齢を男女共に見てみますと、体調面をはじめ、社会的なことで人生の転機、節目となることが多く見られて、人の内面外面の環境が変化しやすくなる時期ということがわかります。そういうことから、厄年を迎える際には、厄除開運の祈願を神社、寺院で行なう習慣が生まれました。当ホームページの「御祈祷」のページに、「厄年早見表」を設けておりますので、どうぞ一度ご覧ください。

【ご質問 八】 お寺へのお参りの仕方はどうすれば良いか？
手洗鉢があれば先ず手を洗い、口を漱ぎます。これは、心身を清らかにする行為です。そして、仏様のいらっしゃるお堂の前で心を落ち着けましょう。ロウソクやお線香をお供えしたり、お焼香ができるならば行ないます。そして鐘を鳴らします。先ず、これまでの自分の言動を反省します。そしていつもお世話になっている家族やまわりの人たち、見守ってくださる仏様へ感謝しましょう。その後、ご自身の願い事や、ご先祖様や故人の成仏をお祈りしましょう。

【ご質問 九】 清めの塩とは何か？
お葬式に参列しお焼香を済ませた後、「清めの塩」という小さな袋に入った塩をもらうことがあります。これは、死というものが穢れたものであるから、お葬式に参列した後はこの「清めの塩」を身に降りかけ、体を清めてから自宅へ帰りましょうというものであります。しかし近年、この「清めの塩」が少なくなってきています。その理由は、つい先日まで私たちと同じように過ごしていた人たちを、亡くなったからといって急に穢れとするのはいかがなものか、ということだそうです。しかし、この「清めの塩」というものは、「死」という恐ろしいものに対してのものであって、決して亡くなった方を穢れたものと見なしているのではないように思います。 日本では昔から、塩には不浄や穢れを除いて清める力があると信じられてきました。神棚に塩を供えるのも、清らかなものという意味だからです。大相撲は日本の国技とされますが、力士が土俵に塩を撒くのは清める意味ですし、商売をする方がお店の入り口に盛り塩をするのも同じです。 なお、「喪中には神社にお参りしない」という習慣は、神様は死や血などの穢れを嫌うことによります。

【ご質問 十】 真言を唱える際、３回や７回唱えるが、どういう意味か？
インドでは３という数は吉祥数（きっしょうすう）という「おめでたい数」を表し、７という数字は成就数（じょうじゅすう）という「願いが叶う数」を表すことから、３と７はたいへんありがたい数とされてきました。そして２１は、３と７というありがたい数同士をかけたということで、大切な数とされます。こういったことから、真言を唱える際には、３回、７回、２１回という数を唱えると良いといわれます。

【ご質問 十一】 お札やお守りはどのように持てば良いのか？
お札やお守りは、神様仏様の分身です。自分を守ってくれる、導いてくれる大切なものですから、粗末にならないようにしましょう。お札は正面が南もしくは東向きになるように、粗末にならないところや目線より高いところ（お仏壇の中や付近、棚タンスの上、柱へ貼るなど）にお祀りしましょう。お守りはカバンの中や財布の中に入れて、いつも肌身離さず持ちましょう。お札もお守りも、いただいてから１年間持ち続けた後、いただいた神社やお寺へお返ししましょう。

【ご質問 十二】 戒律（かいりつ）とは何か？
戒律とは、僧侶が自分と他人の修行の妨げになるような行為を除く為に守るべき事として、お釈迦様が定められた決まりのことをいいます。「戒」とは、僧侶個人の守るべき習慣、生きる指針を意味します。また、僧侶の集団（サンガ）が決めた規則を「律」といいます。戒律は、僧侶が覚りを得るためには必要不可欠なもので、戒を守り、禅定を修めることで仏の智慧が生まれて、覚りに到ることができるのです。 古来より多くの仏教経典で説かれてきた「十善戒」という教えがあります。これは「十項目の善い習慣」のことで、私たちの心を清らかにする教えです。十善戒は僧侶だけでなく、在家の方も持つべき戒として伝えられてきました。いつも心が落ち着いて幸せな気持ちでいるためには、毎日を欲望のままに過ごしていてはいけません。善い習慣を身につけ、理性を持って過ごすことで、いつも幸せを感じることができるのです。その十善戒は以下の通りです。

十善戒（じゅうぜんかい）
１　不殺生（ふせっしょう）・・・すべての生命を尊重する。わざと殺生しない。
「故意に生きものを殺す」ことは、仏教で最も重い罪です。人間だけでなく動物や虫などのすべての生命には意味があります。そのひとつひとつの命を大切にしましょう。この教えを守る者は、まわりから大切にされ、長生きできるといわれます。

２　不偸盗（ふちゅうとう）・・・他人の物を尊重する。自分の物でない物を取らない。
「故意に他人の物を盗る」ことは、社会的信頼をなくすことに繋がります。欲望や感情に負けないで、自分の物と他人の物をきちんと区別することで、社会から信頼を得ることができます。この教えを守る者は、精神的、経済的に安定した生活を送ることができるといわれます。

３　不邪淫（ふじゃいん）・・・男女の関係を尊重しあう。適切でない性的関係を結ばない。
「適切でない男女間の性的関係を結ぶ」ことは、裏切りの繰り返しの中に身を置くことになります。性的欲望は三大欲求のひとつでいつも心を惑わすものですが、不倫や売買春などの行為は「他人への思いやり」という慈しみの心を摘む行為なのです。この教えを守る者は、伴侶から信頼を得て家庭内が安穏になり、子孫に恵まれた人生を送ることができるといわれます。

４　不妄語（ふもうご）・・・正しいことを話す。嘘をつかない。
「嘘をつく」ことは、つまらないプライドが引き起こすものです。他人より優位な立場にいたいという欲望が原因となり、ついた嘘のためにさらに嘘をつき、「時間と思考の無駄」という不幸の連鎖にはまります。しかも最後は、自分が嘘の責任を取らなければなりません。この教えを守る者は、他人から信用されて、欺かれることがなくなるといわれます。

５　不綺語（ふきご）・・・よく考えて話をする。無意味な話をしない。
私たちはよく「思いつき」で話をしがちです。今から話す言葉が適した言葉かどうか、少し考える癖をつけて落ち着いて話すように心掛けましょう。口は災いの元と知り、いつも冷静によく考えることができると、失敗や後悔はないのです。この教えを守る者は、他人から尊敬を受けるといわれます。

６　不悪口（ふあっく）・・・優しい言葉を話す。他人の悪口を言わない。
「他人の悪口」は、他人を許せない、認めることのできない心の表れです。悪口を言うことによって心は汚れ、さらに不満が募ります。理性を失わず、いつも優しい言葉を話して、他人を認めるように心掛けましょう。この教えを守る者は、他人から蔑まされないようになるといわれます。

７　不両舌（ふりょうぜつ）・・・思いやりのある言葉を話す。他人同士を仲違いさせることを言わない。
「自分に都合の良いようにものごとを進めたい」という欲望が、他人を落とし入れたり、他人同士を喧嘩させたりさせます。これは欲望から生まれる怒り、嫉妬、恨みが原因です。このような人は他人から嫌われて、さらにまた怒りを募らせるという悪循環にはまります。この教えを守る者は、他人から信頼を受けて大切にされるといわれます。

８　不慳貪（ふけんどん）・・・満足を知る。むやみに物を欲しがらない。
誰もが「欲望」を持って生きています。人間は欲望がないと生きていけませんが、欲望が苦しみを生む原因でもあります。物に依存、執着しすぎず、「欲望を減らし、コントロールできる」と苦しみは少なくなります。欲望が強すぎると満足を知らず、いつも不満の気持ちで過ごすことになり、目の前に幸せがあってもわからないのです。この教えを守る者は、心がいつも豊かであるため、自然に善い言動が身につくといわれます。

９　不瞋恚（ふしんに）・・・まわりに対して慈しみの心を持つ。いつも落ち着いて感情を出さず、怒らない。
瞋恚とは「怒り」のことです。欲望が強すぎて自分の思い通りにならないと、怒りの感情が生まれます。怒りがさらに怒りを生み、嫉妬、後悔、恨み、悲しみ、悩み、落ち込み、鬱などの不幸な状態を作る原因になります。怒りは、自分の心を壊してしまうものなのです。そして、怒りから生まれる不幸に勝つのは「慈しみ」の心だけです。この教えを守る者は、慈しみが顔や言動に表れて、まわりから好かれて大切にされるといわれます。

１０　不邪見（ふじゃけん）・・・ものごとを素直に見る。因果、縁起、無常の道理を知り、正しく考える。
邪見とは「間違ったものの見方、考え方をする」ということです。私たちの心はいつも欲望や怒りに支配されていて、ものごとをありのままに見ることが難しい状態にあります。しかし世の中はすべて、因果（原因と結果）の繰り返しで成り立っています。欲望と怒りに負けて、ものごとを卑屈に考えて恨んだり、済んだことを後悔したり、未来を心配したり、悩んだり落ち込んだりしないで、目の前の事実を素直に受け止めることが大切です。そして、いつも理性を持って過ごしましょう。この教えを守る者は、仏の智慧を得ることができるといわれます。 仏様の説かれた十善戒は「人としての生き方、人としての行ない」でありながら、「幸せになる方法」でもあるのです。